《佛說解義》                        

    第三十六篇主題：心仇（請眾之事） 

     2017/12/02 AM 10:40 / 主筆：釋法璽

阿彌陀佛開示：
心中之事，冤恨仇苦，
無理代擔，無禮顎昂。
我今說教，願子聽說，十法界虛空一切情有無之眾，
應當熄冥，一切諸捆，
冥靈暗事，魂走路偽。
心中苦裡，仇或悲情，
若棄守時，何苦哀哉？
論命今中多少生劫已經淪落宿冥？
孩心知命，卻於塵體之中不見空相，
無論多少，一切際無，
放忘無量邊劫史，一切從始至今只有無過乃正道，
無始無過，無有之為，
心涵漾影不過空幻之相，
不以為真，不以為相，
純志，心量，太平，
無分六道之中，或四聖相，
心住莊養，無以塵紛轉使印染，
而當不以自了，當廣群生，
慧見諸所前往，應心中平，
明知無事，不起心動念，無中生有，
生世過節，不以妄念叢生，妄自所說，
論是如何？論非如何？
非以惡相再現過往前生，
非以爆心，當以純正養，
非以心中仇，妄自所說，自訂因果論，
雖以真實，又可以是偽，
非以自心中不平，擾亂是非，
非以胡亂妄相，牽動生世，
當止，立念為善，
否之，所進心之雜念將狂，
一切事，將以無之空廣，
不再論於何事？心中仇，
專修淨善大法，一切私偽之念勿沾，
誤行、誤性，乃因相伴塵狂，
何以為塵狂？障道自心冥暗乃癲且狂，
不論說是是非非，
平相靜態，無再分說，分自分他。
純只以空浪，帶來救世的襲潮。
心中仇苦，眾之普常，
戀世冤仇，今開白說。
一切今生過去之事緣上，
生老病死之苦，
習氣貪瞋痴慢疑，五欲六塵等，
人命之生來，自然論有魂事，
生仇、死仇，
陰仇，陽仇，
皆在於業因果報之間所以顯現，
有所造因，必顯報果，
因果不空，時時常隨，
但此真實非為佛之所言說，
因果不空？若佛所見、所說，應當是空相，
那因果不空，是從何所解，又將何以傳世？
實相之上，因果不空，而且確是真實常隨，
多數眾魂緊緊跟纏生世不解心中怨，與仇恨之心，
乃因信之，「因果不空」，所以不空、不解，
執心之際，場場大戲都是因因果果，
輪迴之事，何時方休？
冤冤相報，亦乃信此，「因果不空」，所以不止，
諸多生世前往，攤開所論，一一數冥，
為何未可有往生之機緣？
亦乃為曾經所論，世人所解，「因果不空」，
因果不空，應於此際加註，所以輪迴，
「因果不空，所以輪迴」，
若於歇時，因果方休，輪迴方止。
佛不可告諸世人因果是不止的，那當如何往生？
佛不可告諸世人因果是不存的，那當如何往生？
所有孩子，應話聽明，
若於論因，論果之際，心若起執著之意，
那便非為佛之意，非為佛之理，
真正理法之間，是不起執著、擔憂、恐慌、不安，
諸等壞相之情緒，
佛只欲孩心平淨，不造因，釀諸惡果，
現時以前，所有因果真實所在，
佛可以轉，子心隨轉，從此善因，果便善美，
念佛是因，成佛是果。
業因果報之間識論俗見，
若於滅止諸識之妄相，
便能了了分明，非有任一仇見之心，與諸多冥塵，
能逐一論真放下，至了一空，
無之身中，無之證明，
真實現象，是心上無物，
了無空當之際，
是為無有鏡相，
如鏡現象，說有便有，若無便無，
若見非見，乃過去生，
心中蕩存，是個性起，
若心仇苦，則靈便從，
若心見悲，則靈牽轉，為同鬱相。
冤債所現，全心中想，因應同聲，所才同生。
心仇往造，記命心生，識中含量無廣邊際，
常常所現都是難以抵擋，
為何世人意念紛亂多時？
知以現象乃是六道輪迴之中，無有代償，
生世，百世、千世、萬劫之史，常因狂妄未降，
而令冤眾現前，
冤眾同樣你我一樣，相同眾生，
但因心生仇苦、恨苦，
不能出離，當時空間，
還在上演當年俗間大戲，
爾虞我詐，相較計獻，
乘眾之念，勾引往故之中相似再來，
體便欠安，開始有欠精氣，力不十足，
不見所何歸因？
只知報現之中，身已遭殃，
或於痛楚之中，或於暈眩之中，
或於昏沈之中，或於潰爛之中，
或於出血、滲尿、排湯、濕冷、爆熱，
或於癌變、骨歪、突腫、縮矮，
或於失智、失聰、失明、啞口，
或於斷肢、意外、破相、紅刺，
或於腹瀉、胃酸、腹脹、腸痛，
或於諸多種罪報現行之中，
什麼是懺悔？
無念，知過，且改後不犯，便是懺悔。
孩子心中是否亦有仇？
或於諸種六道之中現象，
苦、悲、愁、怨、嘆、哀、戀、厭、恨、仇，
是否蕩然於心中？
此際六道之眾亦能心中，或至身中，
只因相應皆轉六道心，
無有所相，非有所以。
故皆是為心中化，
若於能止，方念真休，
善念常環之際，無有惡尋，
所以業？惡？仇？何與善會？
眾等，所以前顯，亦因諸等妄相所變，
心中異化所變，
故因，莫想、莫憶，
信之，因果所以令心修調，
捨之，當知因果也心現無。
若論眾等諸靈齊聚現報，
當以莫大慈悲，請眾離身，
非以害心，再添再仇，
亦莫忽視，令其再輪，
面對現前往業，懺悔，悔不再造便是，
真心誠意了結往生，
先以送眾往生，再者自當往生，
心中莫仇，當生殊勝法喜，
心仇，只有結業，
心喜，便能解業。
阿彌陀佛。